Познание аллаха. Всевышний Аллах – что мы обязаны знать о Нём

Познание себя и познание Аллаха

Одним из первых шагов человека, который решил встать на путь духовного совершенствования и исправления своих моральных качеств, является самопознание. Без самопознания достижение духовного совершенства попросту невозможно. Неужели можно подняться на вершины добродетели, исправить свои пороки и навсегда освободиться от отрицательных нравственных качеств, не познав себя должным образом? Разве больной обращается к доктору, не познав того, что он болен? Разве путник начинает искать верную дорогу, не поняв того, что он заблудился? Конечно же, нет. Точно также человек, который не познал себя должным образом, который не осознал того, что у него имеются пороки и недостатки, никогда не возьмется за исправление своей души, он никогда не встанет на путь самосовершенствования, он никогда не обратится к духовной программе небесной религии.

Связь между самопознанием и очищением души

По нескольким причинам познание человеком самого себя влечет за собой очищение его внутреннего мира от пороков и последующий духовный рост:

1. Встав на путь самопознания, человек начинает осознавать, насколько величественна и безгранична человеческая душа. Он начинает понимать, какой огромный потенциал заложил в нее Всевышний Аллах, какие возможности присущи этому божественному творению. Он приходит к выводу, что драгоценную душу нельзя променять на мирское, нельзя продать ее за непродолжительные и преходящие радости ближнего мира. Он понимает, что душу необходимо готовить к вечному счастью нетленного загробного мира. Ведь только те люди находятся в неведении о значимости души человека, кто погряз в пороках и запятнал свою душу мерзостью и грехами.

2. Встав на путь самопознания, человек ближе узнает о страстях и желаниях, присущих потомкам Адама. Он узнает о причинах, которые способны пробудить эти страсти, могущие затем превратить человека в своего раба, а также узнает о путях борьбы с ними. И в этом случае он уже не будет являться слепым, невежественным и бессильным рабом своих желаний. Нет, он будет воином, контролирующим все свои страсти. Тот же, кто не познает страстей и причин их возникновения, никогда не сумеет противостоять им так, как учит небесное писание.

3. Встав на путь самопознания, человек постигает свои возможности, он постигает скрытые способности своей души. Ведь Всевышний Аллах мудр и милосерден, поэтому Он вложил в человеческую душу огромный потенциал, при постижении которого и правильном использовании человек может с легкостью идти по пути сближения с божественным светом. Душевный потенциал - драгоценный клад, использовать который способны лишь познавшие себя. Тот же, кто пребывает в неведении относительно своей души, подобен человеку, в чьем доме скрыты многочисленные драгоценные камни и дорогие ювелирные украшения, но он не знает об этом. Возможно он будет голодать и страдать от своей бедности, но не будет знать о том, что в стенах его дома запрятан клад, посредством которого можно обогатить не только себя, но и тысячи других людей.

4. Корни нравственных качеств - и положительных, и отрицательных - берут свое начало в глубинах человеческой души. Встав на путь самопознания, человек распознает корни присущих ему отрицательных качеств, а распознав их, ему будет легче избавиться от них. Распознав же корни положительных нравственных качеств, он приобретает замечательную возможность в полной мере способствовать их дальнейшему росту.

5. Но самая важная причина заключается в том, что, встав на путь самопознания, человек познает своего Господа, о чем будет сказано далее. А познание Аллаха, познание Его бесподобных качеств является самым эффективным стимулом для последующего духовного развития, для воспитания в себе наиболее прекрасных моральных качеств, обладание которыми возвышает душу человека над всем мирозданием. Верное познание Аллаха освобождает человека из плена страстей и низменных желаний, избавляет его от одеяний порока и греха.

К сказанному выше можно добавить, что отрицательные нравственные качества словно пелена заволакивают человека и разрушают его жизнь. А если таких людей становится много, а их действительно много, то общество погружается в духовный кризис и начинает воспитывать еще более морально низких и подлых людей, что усугубляет имеющиеся трудности. Одно это указывает на важность самопознания, на необходимость распознания отрицательных нравственных качеств и причин их возникновения и развития. Данной теме придают значение не только религиозные деятели. Многие современные мыслители в своих трудах призывают человечество обратить внимание на эту проблему. Один из них пишет в своей книге: «Самопознание заключается в том, чтобы человек познал свои хорошие и плохие стороны, положительные и отрицательные силы, присущие ему. Если человек будет изучать лишь свои хорошие стороны и только положительные силы, не придавая должного значения изучению своих отрицательных сторон, то очень скоро последние испортят жизнь и ему, и его окружению». Автор другой книги пишет: «К огромному сожалению современная цивилизация не уделяет должного внимания изучению человека, а точнее глубокому изучению его внутреннего мира. Поэтому человек, несмотря на то, что обладает неисчерпаемым моральным потенциалом, так и не достиг счастья в современном мире. Без сомнений, если бы величайшие ученые прошлого и современности уделяли значение не только естественным наукам, но и духовному миру человека, то мы жили бы сейчас в совершенно ином мире. Человек забыл самого себя».

Именно по этой причине Всевышний Аллах обещает наказание грешникам за то, что те забыли Аллаха, предали забвению самих себя, не познали должным образом свою сущность. Аллах обращается к мусульманам: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами». (Сура «Собрание», аят 19)

Самопознание в исламских хадисах

Посланник Аллаха и безгрешные имамы из его рода (да благословит их всех Аллах) призывали верующих к познанию самих себя, дабы посредством самопознания они смогли стать высоконравственными людьми и достичь требуемых духовных вершин. Они всегда напоминали им о том, что забвение собственной души не принесет человеку ничего, кроме несчастья и бед. Они учили, что до тех пор, пока человек не пройдет стадию самопознания, он не сумеет добиться значительных духовных побед.

1. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто познает самого себя, достигнет величайшей победы». (Гурар аль-хикам)

2. Этот же имам говорил: «Тот, кто не познает себя, потеряет путь спасения, он погрузится в заблуждение и невежество». (Гурар аль-хикам)

3. От этого же имама приводится следующее высказывание: «Познавшим можно назвать того из вас, кто познал себя, познал свою душу и очистил ее от всего, что отдаляет ее от вечного счастья». (Гурар аль-хикам)

4. Также Имам Али говорил: «Тот, кто более других познал собственный внутренний мир, более других боится Аллаха». (Гурар аль-хикам)

5. От него же передается: «Тот, кто познал свою душу, поднимается на борьбу со своими отрицательными сторонами. Тот же, кто пребывает в неведении относительно себя, забыл свою душу и предоставил ее самой себе». (Аль-мизан)

Самопознание - средство познания Аллаха

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина». (Сура «Разъяснены», аят 53)

В другом отрывке небесного писания сказано: «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Сура «Рассеивающие», аяты 20-21)

Данные аяты с одной стороны указывают на важность познания человеком самого себя, который, заглянув в свою душу, может сделать многое для исправления имеющихся недостатков. С другой стороны эти аяты говорят, что в самом человеке есть знамения, и постижение этих знамений поможет ему постигнуть истину, познать Творца всех знамений. В известном высказывании Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) говорится: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихар аль-анвар)

Такой же хадис передается от Пророка Идриса (да будет мир с ним): «Тот, кто познал творения, познал Творца. Тот, кто познал блага, познал Благодетеля. Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихар аль-анвар)

В чем заключается смысл данного хадиса? - задаются вопросом многие люди. Это высказывание Посланника Аллаха, преисполненное глубойшим смыслом, издавна привлекало к себе внимание всех мусульман, стремящихся познать тайны мироздания и места в нем человека. Исламские ученые давали самые разные толкования этому хадису, приведем некоторые из них.

1. В данном хадисе содержится доказательство существования Аллаха посредством изучения Его творений и удивительного порядка, царящего во всем мироздании. Если человек познает то, каким поразительным образом созданы его тело и душа, каким слаженным механизмом является его человеческая природа, если он постигнет тайны своего внутреннего гармоничного мира, то перед ним обязательно откроются двери для последующего познания Творца. Ибо порядок и гармония, присущие природе человека, не могут возникнуть из ничего, их обязательно создал Мудрый, Всезнающий и Всемогущий Творец. Поэтому тот, кто познал себя, то есть познал порядок и гармонию своей сущности, обязательно познает своего Господа.

2. Возможно, этот хадис указывает на следующее. Если человек внимательно изучит себя, то он поймет, что не является полностью независимым существом. Его знания, сила, возможности, разум, здоровье, да и все его бытие нуждается в опоре на независимое и ни в чем не нуждающееся начало. Он поймет, что без этой опоры он не просуществует даже короткого мгновения. Когда он познает это, то придет к выводу, что этой опорой является Всевышний Аллах, не испытывающий нужды ни в ком и ни в чем.

3. Эти удивительные слова Посланника Аллаха указывают на закон причины и следствия, на основе которого создан весь тварный мир. Если человек немного поразмышляет над собой, то придет к выводу, что он, то есть его душа и тело, являются следствием некой причины. Эта причина в свою очередь является следствием другой причины и так далее. В конце концов цепь причин не может быть бесконечной, должна существовать вечная и неизменная первопричина. Поэтому тот, кто познал, что является следствием, познал, что существует первопричина всего и ею является Господь миров.

4. Данный хадис указывает на религиозное чувство, присущее человеческой природе. Религиозное чувство - это зов, который тянет человека к своему Создателю. Наличие этого чувства в человеке является свидетельством величайшей милости Аллаха по отношению к людям, который вложил в них это чувство с самого их рождения для того, чтобы тем было легче познавать Его. Многие богословы утверждают, что миссия пророков заключалась в пробуждении в людях религиозного чувства и направлении его в верное русло. Поэтому тот, кто познает себя, то есть даст положительный ответ своему религиозному чувству, познает своего Господа.

5. Данный хадис указывает на познание прекрасных атрибутов Всевышнего Аллаха. Если человек осознает ограниченность и несовершенство своих качеств, то поймет, что Творец обладает неограниченными и совершенными атрибутами. Посредством своего несовершенства он познает абсолютное совершенство Аллаха. Посредством своего тленного бытия он постигнет вечность Господа. Посредством своей нужды он осознает независимость Творца. Посредством своей немощности он узнает о всемогуществе Аллаха. Имам Али говорил: «Первое в религии - Его познание. Совершенство Его познания - Его признание. Совершенство Его признание - единобожие. Совершенство единобожия - искренность. Совершенство искренности - удаление от него всех качеств (присущих творениям)». (Нахдж аль-балага)

6. Покойный Алламе Маджлиси в «Бихар аль-анвар» приводит следующее толкование данного хадиса. Он пишет, что душа человека - это возвышенная субстанция, пришедшая из нематериального мира и проявляющая себя в этом мире посредством физического тела. Душа человека десятью путями указывает на единственность и господства Всевышнего Аллаха:

1. Душа управитель тела, значит мироздание также имеет Управителя.

2. Душа едина, значит Творец един и не имеет себе равных.

3. Душа обладает силой, чтобы двигать телом, значит Творец обладает силой и могуществом, чтобы управлять миром.

4. Душа обладает знаниями о теле, значит Творец обладает знаниями о мироздании.

5. Душа имеет власть над частями тела, значит Творец имеет власть над миром.

6. Душа существовала прежде тела и будет существовать после физической смерти тела, значит Творец извечен и вечен, Он не подвластен времени.

7. Человек не может познать истинную суть души, значит он не способен на полное и совершенное познание Творца.

8. Человек не в состоянии определить местопребывание души в теле, значит Творец не имеет определенного места, Он не подвластен пространству.

9. Невозможно познать душу органами чувств, значит с их помощью невозможно познать Творца.

10. Невозможно увидеть душу глазами, значит зрение не способно постичь Творца.

Это были лишь шесть толкований пророческого хадиса «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». Вполне возможно, что смысл этого хадиса заключает в себе все приведенные толкования. Повторим еще раз, самопознание это путь к познанию Аллаха и, несомненно, познание Аллаха - это лучшее средство для духовного совершенствования. Лишь верующий человек, ведомый программой небесного учения, способен до конца пройти этот путь. Посредством познания Аллаха верующий сможет очистить себя от отрицательных и развить в себе положительные нравственные качества, ибо Аллах является источником самых совершенных атрибутов.

Препятствия на пути самопознания

Для того чтобы излечить телесные болезни, прежде всего необходимо распознать их. До тех пор, пока опытный доктор не возьмет анализы и не проведет тщательное обследование, он не возьмется за лечение больного. Также обстоит дело с душевными болезнями. До тех пор, пока человек не распознает в себе отрицательные качества, он не сможет избавиться от них. Огромное количество людей не обращает должного внимания на свои отрицательные качества или же вовсе не замечает их. В подавляющем большинстве случаев подобная беспечность является следствием эгоизма, надменности и высокомерия. Так как высокомерному человеку очень трудно признать наличие в себе негативных сторон характера. Многие люди, обнаружив в себе отрицательные качества, пытаются дать некое объяснение, дабы этим оправдать себя в собственных глазах и глазах окружающих. Порой они доходят до того, что не считают эти недостатки недостатками и этим лишают себя возможности духовного роста. Самопознание и признание собственных пороков и недостатков требует от человека некоторой доли смелости и решительности, в ином случае он постоянно будет прилагать усилия для того, чтобы обелить свои пороки. К сожалению, люди зачастую страшатся признать свои пороки, поэтому они не пытаются познать их должным образом, а также не пытаются познать причины их возникновения. А ведь не познав своих моральных качеств, как уже неоднократно было сказано ранее, невозможно шагать по лестнице духовного развития.

Посланник Аллаха говорил: «Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки». (Нахдж аль-фасаха)

Имам Али сказал: «Неосведомленность человека о своих пороках и недостатках является наибольшим из грехов». (Бихар аль-анвар)

Пути познания собственных недостатков

Покойный Фейз Кашани в «Аль-мухаджатуль-байда» перечисляет четыре способа, посредством которых человек сумеет познать свои пороки и недостатки:

1. Нужно найти духовного учителя, чья душа просветлена предписаниями Священного Корана и учением Пророка и безгрешных имамов, учителя, который уже давно находится на пути духовного совершенствования, и прошел его значительную часть. Такой учитель способен помочь в распознании недостатков, он обязательно даст ценные указания, исходя из собственного опыта.

2. Нужно иметь честного и богобоязненного друга, и попросить его, чтобы он указал на имеющиеся недостатки. Ведь сам человек зачастую не видит своих недостатков, но от окружающих этого не скрыть. Однако очень важно, чтобы друг был настоящим другом, который будет искренне помогать в поиске пороков, и не будет скрывать их. В хадисе от Имама Садыка (да будет мир с ним) говорится: «Моим самым любимым братом по вере является тот, кто извещает меня о моих недостатках». (Тухаф аль-укуль) К сожалению, друзья в ряде случаев являются друзьями только на словах, зачастую они преследуют в дружбе корыстные цели. Такие друзья не сообщат человеку о его недостатках, а будут льстить ему, или же наоборот, сделают из мухи слона и покажут ему его пороки в самом неприглядном виде.

3. Нужно прислушаться к словам своих недоброжелателей, ибо они неустанно находятся в поисках недостатков и пороков человека. Таким образом недоброжелатели могут стать ценными помощниками на пути познания собственных недостатков и дальнейшего избавления от них.

4. Нужно больше общаться с людьми и находиться среди них. Если заметить в людях какие-либо недостатки, то необходимо взглянуть на себя, есть ли эти недостатки во мне или нет. В хадисах сказано, что один верующий является зеркалом для другого верующего. По этой причине человек может избавить себя от порока, увидев этот порок в ком-либо другом. Однажды мудрому Лукману задали вопрос: «От кого ты перенял такое прекрасное воспитание?» Он ответил: «Я перенял его от невоспитанных людей».

Аллах оказал человеку великую милость, даровав ему разум и превознеся его таким образом над всеми остальными живыми творениями. Польза же этого разума заключается в использовании его для познания тайн этой Вселенной, познания ее Управителя и Владыки и, следовательно, веры в Него, что влечет за собой благоговение перед Ним, повиновение Его повелениям и отказ от совершения того, что Он запретил. Что же касается веры, то Коран и Сунна посланника Аллаха относятся к ее важнейшим столпам, а разум - к ее наилучшим помощникам. Вера во что-либо обретается, когда это соответствует разуму, однако она становится невозможной, если это представляется немыслимым для разума.

Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов является наивысшим знанием, ибо оно представляет собой сущность поклонения Аллаху, приверженности и повиновения Ему, а обращение к Нему посредством их возвышает человека до небесных высот: «У Аллаха - наипрекраснейшие имена; взывайте к Нему ими...» (аль-А‘раф, 7:100)

Для достижения этого знания нет иного пути, кроме изучения мусульманских преданий: Священного Корана и достоверных хадисов пророка Мухаммада, - потому что никто не может описать Аллаха лучше Самого Аллаха, и никто из Его творений не может описать Его лучше пророка Мухаммада, которого Он избрал и которому позволил сообщить о Себе, Своих именах и качествах.

Всевышний Аллах - Единственный, которому нет равных, нет сходных с Ним, нет равноправных с Ним и нет подобных Ему - ни в сущности, ни в атрибутах, ни в деяниях, и никому не позволительно уподоблять Творца Его творениям либо сравнивать Его с ними.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) сказал: «У Аллаха - девяносто девять имен, сто без одного. Он Сам - Один и любит нечетное. Кто перечислит Его имена, тот войдет в рай». Перечисление же, о котором идет речь в хадисе, заключается в их произнесении устами, запоминании, осознании их смысла, исполнении ими души, размышлении над ними и действии согласно им.

Несмотря на то, что имен у Аллаха много, Он вводит Своих рабов в рай за приверженность следующим девяноста девяти именам:

Аллах (Единственный, кто достоин поклонения) - это самое великое из Его имен, указывающее на Его божественную сущность. Оно объединяет все возвышенные атрибуты и все прекрасные имена, доставляя рабу величайшую радость - обожествление и сердечную любовь к Нему. Раб благоговеет перед Ним, боится только Его, надеется и уповает только на Него, ибо только Он является Истиной, а все, что помимо Него - ложь.

Ар-Рахман (Милосердный) - Господь милосерден ко всем Своим творениям, и его милосердие совершенное, полное, объемлющее тех, кто достоин его, и тех, кто недостоин его. Это является Его величайшей милостью по отношению к нам.

Ар-Рахим (Милостивый) - это имя указывает на особую милость Господа к верующим. Он проявил к ним великую милость: во-первых, когда сотворил их; во-вторых, когда наставил на прямой путь и даровал веру; в-третьих, когда осчастливит их в последней жизни; в-четвертых, когда дарует им милость лицезреть Свой благородный лик.

Человек, познавший Аллаха посредством этих двух имен, прилагает свои усилия на пути избавления заблудших и грешников от гнева Аллаха и Его наказания, выводя их к Его прощению и милости, и на пути удовлетворения нужд людей, оказывая им помощь и молясь за них Аллаху. Аллах - Милосердный, Милостивый, и милость Его объемлет всякую вещь и опережает Его гнев. Он повелел верующим быть милосердными к другим творениям, и Сам любит Своих милосердных рабов.

Аль-Малик (Владыка) - Он самодостаточен в Своей сущности и абсолютно не нуждается ни в одном из Своих творений, в то время как все они нуждаются в Нем и находятся в Его власти. Аллах - абсолютный Владыка, у которого нет сотоварища, и никто в Его владениях не смеет давать Ему указания. Он ни у кого не ищет помощи. Он одаряет из Своих владений кого пожелает и чем пожелает. Он делает, что желает, творит, что желает, одаряет, кого пожелает, и удерживает, от кого пожелает. Его прекрасными именами являются аль-Му‘ти (Одаряющий) и аль-Мани‘ (Удерживающий), ар-Рафи‘ (Возвышающий) и аль-Хафид (Опускающий), аль-Му‘изз (Дарующий могущество) и аль-Музилль (Унижающий), отражающие совершенство Его власти. Всякое творение находится в Его власти, нуждается в Нем, зависит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего Аллаха, овладевает своей душой и телом и не позволяет страстям, гневу или капризам завладеть ими, а подчиняет свой язык, свой взор и все свое тело для довольства их истинного Владыки.

Аль-Куддус (Святой) - далекий от всех качеств, которые могут быть постигнуты чувствами либо представлены в нашем воображении и наших мыслях, а тем более - далекий от всех пороков и недостатков. Он превыше того, чтобы иметь подобных Себе, равных Себе или сходных с Собой. Польза же, которую раб получает, познав это имя, выражается в том, что он очищает свой разум от ложных представлений, свое сердце от сомнений и болезней - злобы и ненависти, зависти и высокомерия, показухи, приобщения к Аллаху сотоварищей, жадности и скупости - то есть всего, что относится к недостаткам человеческой души. Душа верующего, проникнутая именем Аллаха аль-Куддус, становится безупречно чистой, и в его душу не могут проникнуть ни скверна, ни недостатки.

Ас-Салам (Совершенный) - Тот, чья сущность лишена всех пороков, атрибуты - всех недостатков, а деяния - всякого зла. Все благополучие, которое получает раб и остальные творения, исходит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего, избавляет свое сердце от всего, что оскорбляет достоинство Аллаха, веру в Него и Его шариат.

Аль-Му’мин (Безопасный) - Тот, от кого исходят безопасность и спокойствие посредством указания Им на средства их достижения и преграждения Им путей страха и вреда. Только Он дарует безопасность, и спокойствие наступает только по Его милости. Он даровал нам органы чувств, являющиеся средствами для нашего благополучия, указал нам на путь к нашему спасению, даровал лекарства для нашего исцеления, еду и питье для нашего существования. И уверовали мы в Него также по Его милости, ибо только Он защищает от Своего мучительного наказания. Польза же, которую получает раб, познав это имя, состоит в знании того, что только Он хранит безопасность всех Своих творений, и все они надеются на Его помощь и защиту.

Аль-Мухаймин (Охраняющий) - Тот, кто охраняет, оберегает, владеет, управляет и наблюдает за деяниями, жизнью и пропитанием каждого из всех Своих творений - малым и большим, великим и ничтожным. Человек, познавший это имя Аллаха, благоговеет перед Ним, не противится Его воле и ни в ком случае не ослушивается Его.

Аль-Азиз (Могущественный) - Тот, существование сходного с которым абсолютно невозможно, нужда в котором велика, однако приближение к Нему неимоверно тяжело. Всевышний Аллах - Один, у Него нет сотоварища, и нужда Его творений в Нем огромна: ни один из нас не в состоянии обойтись без Него даже одно мгновение.

Аль-Джаббар, аль-Кахир, аль-Каххар (Подчиняющий) - Тот, воле которого подчинены абсолютно все творения, однако Сам Он не подчиняется ни чьей воле и никто не в состоянии выйти из-под Его власти. Он сокрушает тиранов, пытающихся посягнуть на Его право и права Его творений, и подчиняет их Своей собственной воле так же, как Он всех подчинил смерти.

Аль-Мутакаббир (Высокомерный) - Тот, кто находит все Свои творения ничтожными по сравнению со Своей сущностью, ибо высокомерия не достоин никто, кроме Него. Его высокомерие проявляется в том, что Он не позволяет никому претендовать на сотворение или оспаривать Его повеления, власть и волеизъявление. Он сокрушает всех, высокомерно относящихся к Нему и к Его творениям.

Человек, познавший эти четыре имени, не проявляет жестокости и высокомерия к творениям Аллаха, ибо жестокость - это насилие и несправедливость, а высокомерие - это самовозвеличивание, презрение к другим и посягательство на их права. Жестокость не относится к качествам праведных рабов Аллаха. Они обязаны покоряться и подчиняться своему Властителю.

Аль-Халик, аль-Халлак, аль-Бари’ (Творец, Создатель) - Тот, кто предопределил меру всех творений еще до их существования, и наделил их качествами, необходимыми для существования. Он - Творец, который создал все из небытия после Своего предопределения. Для этого Ему не надо прилагать каких-либо усилий; Он говорит чему-либо: «Будь!» - и оно сбывается. Познавший это имя Всевышнего не поклоняется никому, кроме своего Создателя, обращается только к Нему, ищет помощи только у Него и просит то, в чем нуждается, только от Него.

Аль-Мусаввир (Образователь) - Тот, кто придал всякой вещи наилучший облик и наделил их самой прекрасной формой.

Аль-Гафур, аль-Гаффар (Прощающий) - Тот, кто делает явными прекрасные черты Своих рабов и покрывает их недостатки. Он скрывает их в мирской жизни и воздерживается от воздаяния за грехи в жизни будущей. Он покрыл в человеке то, что порицаемо взором, за его прекрасной внешностью. Он обещал тем, кто обращается к Нему, искренне каясь о совершенном, заменить их грехи на благие деяния. Человек, познавший оба этих имени, скрывает у себя все порочное и скверное и покрывает пороки других творений, обращаясь к ним с прощением и снисхождением.

Аль-Ваххаб (Дарующий) - Тот, кто одаряет все Свои творения, не желая возмещения и не преследуя корыстных целей. Подобным качеством не обладает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Человек, познавший это имя, целиком посвящает себя служению своему Господу, не стремясь при этом ни к чему, кроме Его довольства. Он совершает все свои деяния только ради Него и бескорыстно одаряет нуждающихся, не ожидая от них ни награды, ни благодарности.

Ар-Раззак (Дающий блага) - Тот, кто сотворил средства к существованию и наделил ими Свои творения. Он наделил их дарами как осязаемыми, такими как еда, питье, одежда и прочие блага, так и дарами духовными, такими как разум, знание и вера в сердце. Польза же, которую получает раб, познавший это имя Всевышнего, состоит в знании того, что никто, кроме Аллаха, не в состоянии даровать удел, и он уповает только на Него и стремится стать причиной ниспослания пропитания другим творениям. Он не стремится получить удел Аллаха в том, что Он запретил, а терпит, взывает к Господу и трудится для получения удела в дозволенном.

Аль-Фаттах (Раскрывающий) - Тот, кто раскрывает сокрытое и отводит трудности. В Его руке ключи к сокровенному знанию и небесным благам. Он раскрывает сердца верующих для познания Его и любви к Нему, открывает нуждающимся врата для удовлетворения их потребностей. Познавший это имя Всевышнего помогает творениям Господа отвести вред и удалить зло, и стремится стать поводом для раскрытия пред ними врат небесных благ и веры.

Аль-Алим, аль-Аллам (Всеведущий) - Тот, кто Своим знанием объемлет всякую вещь, явную и скрытую, мелкую и великую, первую и последнюю, ее конец и ее начало. Он не нуждается в дополнительной информации, напротив, всякое знание исходит от Него. От Него не скрыта ни малейшая частица. Он знает обо всем, что было, и о том, что произойдет, и ведает о невозможном. Тот же, кто познал эти имена Аллаха, стремится получить знания, которыми нас одарил Всевышний, осчастливить миры Его религией, донести ее до людей и указать им путь к вере в Него.

Аль-Кабид (Удерживающий) - Тот, кто удерживает души в Своей власти, подчинив их смерти, владеет благодеяниями Своих искренних рабов и принимает служения их, удерживает сердца грешников и лишает их возможности познать Его из-за их непокорности и высокомерия. Раб, познавший это имя, удерживает свое сердце, свое тело и окружающих от прегрешений, зла, плохих деяний и насилия, увещая и устрашая их.

Аль-Басит (Доставляющий) - Тот, кто доставляет творениям жизнь, одарив их тела душами, и доставляет щедрый удел как слабым, так и богатым. Польза же от познания этого имени состоит в том, что человек обращает свое сердце и органы своего тела к добру и призывает к этому других людей путем проповедей и прельщения.

Аль-Хакам, аль-Хаким - это Наивысший Судья, чье постановление никто не в силах отвергнуть, и чьему решению никто не в силах воспрепятствовать. Его постановления совершенно справедливы, а решения всегда имеют силу. Он обладает совершенной мудростью, знает сущность всего происходящего и его результаты. Человек, познавший эти два имени, осознает то, что он находится в абсолютной власти Аллаха и подчинен Его воле. Раб Аллаха знает, что Его религия - самая справедливая и самая мудрая, и поэтому он живет этой религией и ни в коем случае не противоречит ей. Он знает, что все деяния и повеления Аллаха заключают в себе наивысшую мудрость, и никогда не противится им.

Аль-Адиль, аль-Адл (Справедливый) - Тот, кто является источником наивысшей справедливости. В Его владениях нет изъянов, которые бы Он не исправил самым лучшим образом. Со Своими врагами Он обходится справедливо, а к Своим друзьям и праведным рабам Он милостив и милосерден. Раб, познавший Аллаха посредством этих имен, поступает справедливо во всех своих деяниях, даже если встречается с врагами. Он никого не угнетает и не притесняет и не сеет порчи на земле, ибо он не противится установлению Аллаха.

Ат-Таййиб (Благожелательный) - Тот, кто ведает даже о мельчайших благах, наделяет ими Свои творения из благожелательности к ним и никогда не проявляет насилия. По Своей милости Он выводит драгоценности из камней, мед из пчел, нектар из цветов, шелк из личинок, жемчуг и перламутр из морей, человека из капли. Раб, познавший это имя Всевышнего, благожелателен к Его рабам, проявляет мягкость, призывая к прямому пути. Он добр, не фанатичен, не гневается и никогда не спешит с решениями.

Аль-Хабир (Осведомленный) - Тот, от кого не ускользает ничто скрытое, и ничто в Его владениях не происходит без Его ведома, ибо Его знание объемлет все явное и сокровенное. Раб Аллаха, познавший Его имя аль-Хабир, покорен своему Творцу, так как Он лучше всех знает обо всех наших деяниях, как явных, так и скрытых. Нам следует вверить все свои дела Ему, ибо Он лучше всех знает, что из них лучше. Достигнуть же этого можно только следуя Его повелениям и искренне взывая к Нему.

Аль-Халим (Мягкий) - Тот, кто видит ослушание Своих повелений, однако Им не овладевает гнев, и Он не спешит с возмездием, несмотря на все Свое могущество. Человек, познавший это имя, мягок и кроток в общении, не гневается и не поступает легкомысленно.
Аль-Азим, аль-Кабир (Великий) - Тот, чью подлинную сущность, и величие, которые превыше всякой вещи, не в силах постичь никто, ибо это превыше возможностей разума. Раб Аллаха, познавший это имя Господа, возвеличивает Его, унижается пред Ним и не возвеличивает себя ни в собственных глазах, ни перед кем-либо из творений Всевышнего.

Аш-Шакир, аш-Шакур (Благодарный) - Тот, кто дарует Своим рабам великую награду, вечное наслаждение и высокую степень в раю за совершенно нетрудное повиновение Ему. Человек, познавший Аллаха посредством этого имени, благодарит своего Создателя за Его блага в мирской жизни и использует их для достижения Его довольства, но ни в коем случае не в неповиновении Ему, а также благодарит те творения Господа, которые были добродетельны к нему.

Аль-Хафиз, ар-Ракиб - это Всевышний Хранитель. Аллах продлевает и сохраняет жизнь Своих творений, сохраняет небеса, покоящиеся над землей, и разделяет моря и океаны. Он - Тот, кто поддерживает существование антагонистов во Вселенной, который никогда не беспечен к тому, о чем заботится, и постоянно наблюдает за ним. Он даровал нам бдительный взор, сильные руки, быстрые ноги, создал для нас еду, питье, а также лекарства для поддержания жизнеспособности нашего организма. Он сотворил во Вселенной все, что только необходимо для нашего благополучия и для благополучия животных и растений. Раб Аллаха, познавший Его посредством этих имен, заботится о самом себе и своем здоровье, оберегая себя от опасностей, а также заботится о своих любимых в каждом совершаемом им поступке, добиться чего можно только следуя шариату Аллаха. Раб Аллаха оберегает веру в своей душе и оберегает других от гнева Аллаха, указывая им на пользу веры в Него и благих деяний.

Аль-Хасиб (Достаточный) - Аллах достаточен для любого Своего творения. Он достаточен, чтобы в достижении благ и пропитания уповать только на Него, и нет необходимости в ком-либо ином. В нем нуждаются все Его создания, ибо Его достаточность вечна и совершенна. Однако подобная достаточность достигается посредством причин, Единственным Создателем которых является Всевышний Аллах. Он установил их и указал нам на них, разъяснив, как их использовать для достижения желаемого. Тот, кто познал это имя Господа, просит у Него Его достаточности и обходится только ею, после чего его не постигают волнение, страх или беспокойство.

Аль-Муджиб (Отвечающий) - Тот, кто отвечает на просьбы просящих, отвечает на мольбы молящихся, удовлетворяет нужды нуждающихся. Далекий от всех недостатков, Он облагодетельствует Своего раба еще до того, как он к Нему обратится, отвечает на его мольбу еще до того, как он к Нему воззовет, позаботится о нем еще до того, как его постигнет нужда. Раб Аллаха, постигший это имя Господа, отвечает своим любимым, когда они его зовут, помогает просящим о помощи по мере своих возможностей. Он не взывает ни к кому, кроме своего Создателя, и даже если он предположит, что помощь от его Господа запаздывает, поистине, его мольба не будет забыта Аллахом. Поэтому он должен призывать людей к Тому, кто отвечает на мольбу - к Близкому, Слышащему.

Аль-Карим (Щедрый) - Тот, кто исполняет Свои обещания и одаряет не только сполна, но и добавляет из Своей милости, даже тогда, когда исчерпываются все желания. Его не беспокоит то, кого и чем Он одарил, и Он не губит тех, кто укрылся у Него, ибо щедрость Аллаха - абсолютна и совершенна. Тот, кто познал Всевышнего посредством этого имени, надеется и уповает только на Аллаха, который одаряет всех, кто его просит, однако Его казна никогда не иссякает от этого. Наибольшей же благодетелью Аллаха по отношению к нам является то, что Он даровал нам возможность познать Его посредством Его имен и прекрасных качеств. Он отправил к нам Своих посланников, обетовал нам райские сады, в которых нет шума и нет усталости и в которых Его праведные рабы будут пребывать вечно.

Оставшиеся имена и атрибуты Аллаха мы раскроем в следующей публикации, если на то будет воля Аллаха.

Да благословит Аллах и да ниспошлет мир и блага пророку Мухаммаду, его роду, его сподвижникам и их праведным последователям!

Эльмир Кулиев
«Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов»

Site Team

Познание Аллаха посредством священ-ных текстов (изучение Его имен и атрибутов)

Мы отметили, что второй путь познания Аллаха — изучение текстов Корана и сунны, повествующих непосредственно об Аллахе и разъясняющих Его имена и атрибуты. Это светлый путь с безопасным концом, поскольку знание об Аллахе, полученное из Его слов и речей Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, не оставляет места сомнениям и неопределенности.

При рассмотрении большинства вопросов, мы постарались процитировать сами священные тексты, потому что они более выразительны и понятны, чем людские высказывания. Я не пытался истолковать эти тексты или исказить их смысл, чтобы они совпали с суждениями людей и соответствовали их меркам, как это делали многие из наших заблудших предшественников, поскольку люди сами обязаны менять свои взгляды и критерии, приводя их в соответствие со священными текстами.

Пределы познания атрибутов Аллаха человеческим разумомАтрибуты (качества) Аллаха, упомянутые в Коране и сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, делятся на две категории:

а) те, которые человеческий разум не способен постичь самостоятельно, т.е. которые мы узнаем только из священных текстов, например, Рука или Лик Аллаха;

б) те, которые можно понять путем размышления, например, могущество и мудрость. Мы не станем рассматривать все божественные атрибуты, но, если на то будет воля Всевышнего Аллаха, упомянем некоторые из них, чтобы разъяснить этот вопрос и дать полное представление о нем.

Обзор некоторых божественных атрибутов, упомянутых в священных текстах1. Сущность (зат) АллахаПречистый Аллах имеет сущность, которой присущи качества совершенства и чужды любые недостатки. Каждый, кто читает Коран, приобретает твердое знание о том, что у Аллаха есть сущность:

«Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон» (Аль-Бакара, 255);

«Скажи: “Он — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный.  Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему”» (Аль-Ихлас, 1-4).

Когда неверующие собрались убить Хубейба, он сказал:

ولست أبالي حين أقتل مسلـــــما

وذلــك في ذات الإله وإن يشــــــأ
على أي شقّ كان لله مصرعي

يبــــارك على أوصال شلوٍ ممزع

Если я буду убит как мусульманин,

Меня не волнует, как я умру.

Это ради сущности Бога, и если Он пожелает,

То благословит мое разорванное тело.

Сущность Аллаха не похожа на сущность творений, равно как и Его качества нисколько не похожи на качества творений. Аллах совершенен, и нет ничего более совершенного. Что же касается творений, то они непременно обладают какими-нибудь недостатками. По меньшей мере, каждый из них нуждается в ком-либо.

Отрицая какое-либо сходство между Собой и творениями, Всевышний Аллах сказал:

«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Аш-Шура, 11).

2. Самость (нафс) АллахаВсевышний Аллах имеет самость, соответствующую Его совершенству и величию. Она не похожа на души и самость творений. Аллах сообщил об этом в ясных коранических аятах и сказал:

«Когда к тебе приходят те, которые уверовали в Наши знамения, говори им: “Мир вам! Ваш Господь предписал Себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он — Прощающий, Милосердный”» (Аль-Ан‘ам, 54).

Пречистый Аллах сообщил о том, что Ему присуща самость, и Он предписал Себе милосердие. В другом аяте говорится:

«Скажи: “Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?” Скажи: “Аллаху! Он предписал Себе милосердие. Он непременно соберет вас вместе в день воскресения, в котором нет сомнения”» (Аль-Ан‘ам, 12).

Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил кое-что об этой записи. В хадисе, переданном со слов Абу Хурейры, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ الْخَلْقَ ، كَتَبَ كِتَاباً فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ ، إِنَّ رَحْمَتِى سَبَقَتْ غَضَبِى

«Когда Аллах завершил сотворение, Он написал надпись, которая находится у Него над Троном: “Моя милость опережает Мой гнев”». В другой версии сказано: «Моя милость одолевает Мой гнев». Его передали аль-Бухари и Муслим.

Признание самости Аллаха — это и путь предыдущих посланников. В частности, пророк ‘Иса сказал Господу могущества:

«Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя. Воистину, Ты — Ведающий сокровенное» (Аль-Маида, 116). Обращаясь к Своему посланнику Мусе, Аллах сказал:

«Ты пробыл многие годы среди жителей Мадьяна, а теперь вернулся в срок, о Муса! Я избрал тебя для Себя» (Та ха, 40-41).

Всевышний предостерег рабов от Себя:

«Аллах предостерегает вас от Самого Себя. Аллах сострадателен к рабам» (Аль ‘Имран, 30).

Аллах поминает про Себя рабов, которые поминают Его в душе. Аль-Бухари и Муслим в своих «Сахихах» передали рассказ Абу Хурейры о том, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِى وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِى ، فَإِنْ ذَكَرَنِى فِى نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِى نَفْسِى ، وَإِنْ ذَكَرَنِى فِى مَلأٍ ذَكَرْتُهُ فِى مَلأٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ

«Всевышний Аллах говорит: "Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну Его про Себя, а если он помянет меня в обществе [других людей], то Я помяну его среди тех, кто лучше них"».

Поминание Аллаха доставляет удовольствие Самому Всеблагому и Всевышнему Аллаху.

روى مسلم عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ عَنْ جُوَيْرِيَةَ أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- خَرَجَ مِنْ عِنْدِهَا بُكْرَةً حِينَ صَلَّى الصُّبْحَ وَهِىَ فِى مَسْجِدِهَا ، ثُمَّ رَجَعَ بَعْدَ أَنْ أَضْحَى وَهِىَ جَالِسَةٌ فَقَالَ : مَا زِلْتِ عَلَى الْحَالِ الَّتِى فَارَقْتُكِ عَلَيْهَا ؟ . قَالَتْ نَعَمْ . قَالَ النَّبِىُّ صلى الله عليه وسلم : لَقَدْ قُلْتُ بَعْدَكِ أَرْبَعَ كَلِمَاتٍ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ ، لَوْ وُزِنَتْ بِمَا قُلْتِ مُنْذُ الْيَوْمِ لَوَزَنَتْهُنَّ : سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، عَدَدَ خَلْقِهِ ، وَرِضَا نَفْسِهِ ، وَزِنَةَ عَرْشِهِ ، وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ .

Муслим передал со слов Ибн ‘Аббаса, что мать правоверных Джувейрийа рассказывала, как однажды ранним утром Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вышел от нее, чтобы совершить рассветный намаз. Она находилась в месте моления и продолжала сидеть там до тех пор, пока он не вернулся после восхода солнца. Он спросил: «Ты все еще находишься в том же положении, в котором я тебя оставил?» Она ответила: «Да». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Выйдя от тебя, я трижды произнес четыре фразы, которые перевесят все, что ты произнесла с начала дня: “Пречист Аллах и хвала Ему [столько раз], сколько существует Его творений, [столько раз], сколько Ему Самому угодно, [столько раз], сколько весит Его Трон, [и пусть для их записи потребуется столько] чернил, сколько [потребуется для записи] Его слов /Субхана-Ллахи ва би-хамдихи ‘адада халькыхи ва рида нафсихи ва зината ‘аршихи ва мидада калиматих”».

3. Лик (ваджх) нашего ГосподаУ Пречистого Аллаха есть Лик, который не похож на лица творений. Мы признаем это и верим в это, потому что Аллах сообщил об этом в Своем Писании, а Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, — в своих хадисах.

Всевышний Аллах сказал:

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (Ар-Рахман, 27). Комментируя этот аят, Ибн Джарир сказал: «Слова “обладающий величием и великодушием” являются эпитетом божественного Лика, и поэтому слово ذو “обладающий” стоит в именительном падеже (марфу‘)».

Некоторые из наших заблудших предшественников не признавали существование Лика Всевышнего Аллаха. Они полагали, что выражение “обладающий величием и великодушием” относится к Господу. По их мнению, в данном аяте говорится, что величие и великодушие присущи не Лику Господа, а Самому Господу.

Опровергая такое суждение, имам Ибн Хузейма сказал:

Такое мнение может высказать только тот, кто не знает арабского языка, потому что Аллах — велик Он и возвышен! — сказал:

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием». Слово وجه «ваджх» здесь огласовано даммой и стоит в именительном падеже, а слово رب «рабб» является определением к слову «ваджх» и стоит в родительном падеже. Если бы выражение «обладающий величием и великодушием» относилось к Господу, то его следовало бы читать «обладающего величием и великодушием».

Существование Лика Аллаха также подтверждается Его словами:

Польза веры в Лик Всевышнего Аллаха
1. Стремление к Лику Аллаха посредством праведных деяний.

Узнав, что провозгласил Аллах, мы обязаны устремиться к Его Лику посредством наших благих деяний, как нам было велено в ясных аятах Корана. Любые поступки, совершенные не ради Аллаха, тщетны и бесполезны:

«Всё погибнет, кроме Его Лика» (Аль-Касас, 88).

Мы должны раздавать пожертвования, стремясь к Его Лику:

«Но [награда] тех, которые раздают закят, стремясь к Лику Аллаха, будет приумножена» (Ар-Рум, 39).

Описывая Своих праведных рабов, Аллах сообщил, что они совершают поступки только ради Его Лика, не желая ничего другого:

«Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!» (Аль-Инсан, 9);

«[Богобоязненный] раздает свое имущество, очищаясь, не в оплату за милость, оказанную ему кем-либо, а только из стремления к Лику своего Всевышнего Господа» (Аль-Лейл, 18-20);

«Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику» (Аль-Кахф, 28).

В обоих «Сахихах» приводится хадис ‘Итбана бин Малика о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ . يَبْتَغِى بِذَلِكَ وَجْهَ اللَّهِ

«Поистине, Аллах запретил Огню [касаться] того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, стремясь тем самым к Лику Аллаха».

2. Обращение к Лику Аллаха за защитой

Именно так поступал Посланник, да благословит его Аллах и приветствует,. Передают со слов Джабира бин ‘Абдуллаха, что, когда был ниспослан аят:

«Скажи: “Он властен наслать на вас мучения сверху”», Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я прибегаю к Твоему Лику». Потом было ниспослано:

«…или из-под ваших ног», — он сказал: «Я прибегаю к Твоему Лику». Потом было ниспослано:

«…или привести вас в замешательство, разделив на группировки и дав одним из вас вкусить жестокость других» (Аль-Ан‘ам, 65). Тогда он сказал: «Это легче».

Передают со слов ‘Али бин Абу Талиба, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ложился, он говорил:

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ ، وَكَلِمَاتِكَ التَّامَّةِ مِنْ شَرِّ مَا أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ

«О Аллах, я прибегаю к Твоему Великодушному Лику, к Твоим совершенным словам от зла всякого животного, которого Ты держишь за чуб /Аллахумма инни а‘узу би-ваджхикя-ль-кярим ва би-кялиматика

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Пути познания Аллаха многочисленны и широки, нельзя ограничить их определенным числом. Знай, что путей познания Аллаха много, это зависит от нужды человека, т.е. от того, в чем он нуждается, и каждый выражает это по-своему. Пути могут быть общими и могут быть частными в зависимости от ситуации, в которую попадает человек, от обстоятельств в которых он находится. В целом то всякое, что происходит, и все то, что познает разум, все то, что видят глаза, все то, что чувствуют чувства человека, двигается ли всякое животное и предмет или не двигается – все это доводы, представляющие собой непреложный аргумент в пользу Единственности Аллаха и является знамением, указывающим на это. Как сказал один поэт, и мы часто упоминаем эти слова: «Во всякой вещи есть знамение, указывающее на то, что Он Единый»

Но насколько это отдельные проявления, тонкие индивидуальные моменты зачастую быстрее понимаются разумом и сердцем, видят такие наглядные примеры. Приведем примеры от предшественников и современных людей, каждый из них понимает сообразно тому, что подходит ему: У одного из них спросили: «Как ты узнал о своем Господе?» . Он сказал: «Поистине навоз указывает на то, что здесь прошел верблюд, и следы его указывают на то, что здесь кто-то прошел. И разве небо, обладающее знаками зодиака и земля, в которой есть пути и моря, в которых есть волны не указывают на Всезнающего Сведущего Аллаха?» ;
Другой случай – группа атеистов собрались у одного из ученых, у Абу Ханифы (4), да смилуется над ним Аллах. Они спросили: «Что указывает на существование Творца?» .
Он сказал: «Подождите! Мои мысли заняты другой проблемой сейчас, некая странная вещь происходит…» .
Они спросили: «Что случилось?»
Он сказал: «Сейчас по Тигру плывет огромный корабль, который заполнен различными видами товаров, и этот корабль сам плывет туда, куда ему нужно, возвращается обратно и никто не ведет этот корабль, никто не двигает его и нет капитана на нем» .
И они сказали ему: «Ты что сумасшедший?»
Он сказал: «Почему?»
Они сказали: «Человек, у которого есть разум, разве может поверить в то, что ты говоришь?»
Он сказал: «А как тогда могли ваши умы поверить, что этот мир со всеми видами, различными классами творений, удивительными событиями, это мироздание, планеты вращаются и все происходит без того, кто это производит? И как все что движется без того, кто этим двигал?» . Затем они стали упрекать самих себя за свою глупость.
Спросили у другого человека:
Он сказал: «Посмотрите на эту каплю, которую забрасывает мужчина в чрево женщины и как Аллах из этой капли потом, через многочисленные стадии создает человека, как Он эту каплю превращает в сгусток, потом в кусочек мяса, и так до последнего этапа и превращается он в совершенного человека с полным набором всех органов – внешний и внутренних. У него есть слух, которым он слышит все звуки. У него есть зрение, которым он видит вещи, происходящие. У него есть разум, благородя которому он находит то, что ему нужно и то, что ему полезно. И у него есть две руки, которыми он берет то, что ему нужно и совершает этими двумя руками различные тонкие операции. У него есть две ноги при помощи которых он ходит. У него есть много органов, которые созданы для разных целей. У него есть отверстия через которые входят в тело то, что его питает, и отверстия другие из которых выходит то, что ему вредно. Это удивительное творение, комплекс. Если бы все творения собрались, чтобы вот так одного человека создать, в таком мудром удивительном творении, они бы не смогли. Разве это не является доводом и непреложным доказательством на существование Творца?» . Этот непреложный довод Всевышний Аллах неоднократно упомянул в Коране.
Другому человеку сказали: .
Он сказал: «Я узнал Его из-за смены твердых намерений и стремлений. Иногда у человека бывает твердая решимость сделать что-то, никакого колебания, он настроен сделать так, и не иначе. И вдруг, совершенно беспричинно его решимость куда-то уходит, сменяясь уже другой решимостью, и стремительней его желание оставить это. Разве это не потому, что Аллах Всемогущ? Разве Он не распоряжается сердцами людей точно так же как распоряжается Он их телами? Он может отвести человека от его твердого намерения по милости своей, по своей доброте, защищая религию человека, проявляет к нему доброту, а человек даже этого не чувствует» . Просим у Аллаха всем нашим делам доброты и облегчения наилегчайшему.
Другого человека спросили:
На что он ответил: «О, как часто постигали меня различные печали и беды, Аллах избавлял меня от этих печалей и бед. Как часто я был болен и просил Аллаха об исцелении, и Он исцелял меня. Я был беден, и Он обогатил меня. Я был заблудшим, не знавшим прямой путь, Он проявил ко мне доброту и направил меня. Это происходит не только со мной, сколько милостей таких, ведь Он оказывает своим творениям подобного рода милости и другие, числа которым нет! Это заставляет меня признать единство Аллаха, признать Его Могущество, Его Милость»
Еще одного человека спросили: «А как ты познал своего Господа?»
Он сказал: «Я видел, и люди видят в этом мире смерть и гибель преступников, грешников, и их позорный конец. Вижу я и видят люди, как благодеющие обретают прекрасный, достохвальный конец, как Аллах в этом мире ускоряет наказание или награду, чтобы они знали и подчинились Ему Одному,и поклонялись только Ему одному» .
И спросили другого: «Как ты познал Аллаха?»
Он сказал: «Я познал Его через то как, как Он доводит свои милости до рабов тогда, когда они нуждаются в этом. Посмотрите на этот дождь, он нисходит, когда люди нуждаются в нем, как только дождь прекращается, и люди начинают бояться, если он будет идти дольше, то принесет большой вред, и тогда он прекращается. Когда приходят критические ситуации, приходит избавление от Аллаха. И к людям приходит тогда то, что нужно тогда, когда они нуждаются в этом. И органы человека, его силы, способности Аллах дает постепенно, по мере того, как у него возникает необходимость в этом. Разве все это может быть случайностью? Разве нет у него твердого убеждения, что Тот, Кто дает людям когда они в этом нуждаются. Он и есть Господь, Единственный достойный поклонения, Достохвальный. Познания в познаниях Аллаха это насущная потребность людей, которая выше всех других потребностей. Необходимость человека познать Аллаха превышает все другие необходимости человека, и Аллах облегчает человеку путь к этому познанию, открывает двери к пути познания, разъясняет доводы, т.к. человек нуждается в этом» .
Другого человека спросили: «Как ты познал Аллаха?»
Он ответил так: «Я познал существование Аллаха через то, что Аллах обучил человека тому, чего он не знал. Человек выходит из чрева своей матери, не зная вообще ничего, и он дает ему инструменты познания и облегчает ему пути познания. Человек начинает учиться шаг за шагом, задает вопросы, связанные с его религией, пока не становится ученым. А ведь до этого он не знал ничего. И то же самое касается мирских вопросов, человек ничего не знает, изучает постепенно вещи, связанные с его мирской жизнью, пока не становится искусным выдающимся специалистом, который изобретает удивительные вещи и Аллах облегчает ему это. Как удивительно то, что доска на которой можно писать, занятая какими-то надписями, то ведь на неё не поместишь уже другую надпись до тех пор, пока не сотрешь то, что написано, а разум человека он все время узнает, сохраняет и постигает вещи, получает различного рода знания. И чем больше его познания, тем сильнее его память, он может больше сохранить, и мышление его становится все шире и шире. Разве это в возможностях человека? Разве это не величайшее доказательство на величие Аллаха, на Его Единство и Совершенство, и обширность Его Милости?»
«А ты как познал своего Господа?»
Он ответил: «Посмотрите на эти семена и косточки, которые сажает человек и из этих косточек вырастают пальмы, различные деревья и полезные вкусные плоды. Посмотрите на зерна, человек бросает их в землю, затем из них выходят различные виды злаков в которых пропитание человека, животного. И это повторяется, все время, каждый год урожай дает плоды из необходимого человеку, достаточный для рабов Аллаха, и даже больше чем им необходимо. Разве это не очевидный довод доказательства на существование Аллаха, на Его Мощь и Его Заботу?» .
Всевышний Аллах указывает в Коране на это:«Аллах раскрывает зерно и косточку. Он извлекает живое из мертвого и извлекает мертвое из живого» (Сура Аннам, аят 95); «Видели ли вы то, что сеете? Вы ли взращиваете это или Мы взращиваем?» (Сура Вакия, аяты 63-64)
У одного человека, который уверовал в Посланника Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Как ты уверовал так быстро? Что тебя побудило к этому?»
Он ответил: «Я посмотрел и увидел, что нет ничего такого, что Он приказал и чтобы разум сказал: «Лучше бы этого не было приказано. Зачем все это?». И нет ничего того, чтобы Он запретил, и разум сказал бы: «Лучше бы это было бы приказано!» . Этот человек посредством света своего ума, посредством силы своего разума, убедился в правдивости Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, включая все с чем он пришел, что это несет в себе пользу, устраняет вред, и это соответствует здоровому рассудку людей.
Еще у одного человека спросили: «Как ты познал Своего Господа?» .
Он ответил: «Посредством того, что чувствует человек сладость благих дел и чувствует горечь дурных дел, это довод сердечный. Человек, совершая какие-либо плохие дела чувствует, что за ним наблюдают, что он несет ответственность. Если он совершает что-то плохое, то чувствует горечь и неприятное, даже если люди другие не знают о его грехе. И наоборот, если он совершает что-то богоугодное, то чувствует радость, сладость этого. Речь идет о тех, кому Аллах помог достичь такой ступени. Кто имеет все это, побуждает такого человека к получению совершенства веры, увеличивается его убежденность. Человек, чувствующий сладость от деяний покорности, потом и чувствует наслаждение от своей убежденности и наоборот, если его душа, приказывающая ему что-то злое, затем если случается так, что она побеждает, он начинает совершать прегрешения, и чувствует от этого мучения. Все это побуждает человека к познанию Аллаха и Его Единства» .
Другого человека спросили: «Как ты познал Своего Господа?» .
Он сказал: «Причины в этом мире устроены по определенному образцу, системно. Иногда происходит так, что некая причина нужна для того, чтобы сделать что-то определенное, и не получишь ты определенный результат, если возьмешь другую причину. Но иногда эти причины не действуют, происходит следущее – случаются вещи без причин, которые типичны. Ведь Мудрость Аллаха в том, что не происходит все по плану и не спонтанно. Это помогает человеку действовать в этом мире. Если бы он не знал к какому следствию приводит та или иная причина, то его жизнь была бы невозможна. Но порой эти причины не действуют, и происходит обратное. Но для чего же? Для того, чтобы человек не подумал, что эти причины самостоятельны и действуют независимо от Творца. Поэтому Аллах иногда делает так, что это причинно-следственная связь не работает для того чтобы люди знали, что Аллах устанавливает это. Для того, чтобы не допустить двух крайностей Аллах сделал так, что все происходящее происходит через какие то причины. Причины шариатские и причины бытовые, таким образом, мы познаем нескончаемую Милость Аллаха. А также для того, чтобы те, кто делает что-то, могли действовать, ведь Аллах установил связь между действием и следствием. Это происходит по закону, который установил Всевышний Аллах, и позволяет человеку жить и ориентироваться в этом мире, совершать шариатские или бытийные деяния, при этом зная к какому следствию это приведет. Но иногда Аллах лишает причины их следствий, как например, это происходит с чудесами пророков, которые получают знамения от Аллаха, случаются сверхъестественные чудеса праведников, и это укрепляет людей в их вере. И тогда они видят, что всем распоряжается Единый Господь» .
Пророка Ибрахима, мир ему, хотели сжечь в огне (5). А огонь имеет свойство сжигать по воле Аллаха, и это все знают, также если сунуть палец в огонь, то случиться ожег. Все знают, что если тебя сейчас засунешь в огонь, тебе не будет там прохладно. Ведь Аллах установил эти причинно-следственные связи для познания Его Мудрости, для облегчения рабов, но когда Ибрагима, мир ему, бросили в огонь, Всевышний Аллах сказал: «Будь прохладным и безопасным для Ибрагима» (Сура Анбия, аят 69)
Некоторые толкователи Корана рассказывают про нож, которым хотели зарезать Исмаила, мир ему, не мог перерезать горло ему, когда Ибрахим, мир ему, хотел принести сына в жертву по приказу Аллаха (6). Также происходят многие вещи, которые не имеют общеизвестных причин в своей основе, например, как появился Иса, мир ему, от матери без отца. Или как Яхъя сын Закарии, мир им обоим, родился от родителей, которые не способны были иметь детей. Его жена была бесплодной старухой, да и сам Закарийа, мир ему, уже достиг предела старости, как вдруг рождается у них сын Яхъя. Закарийа, мир ему, сказал:«Господи! Как может быть у меня мальчик, если моя жена бесплодна, а я уже достиг дряхлого возраста?» Он сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: “Это для Меня легко» (Сура Мариям, аяты 8-9);
Много подобного рода вещей для того, чтобы люди знали Тот, Кто распоряжается всем этим, безусловно является Аллах, связавший вещи друг с другом при помощи причинно-следственными связями, но Он также может распоряжаться и не типичными связями. Как мы уже сказали, что на это указывают чудеса пророков и праведников. Все это непреложные доводы на единственность Аллаха, на Его Божественность, на Его Господство.
Другого человека спросили: «А как ты познал своего Господа?»
Он ответил: «Я посмотрел на то, чем питает Аллах людей. Посмотрел на пропитание, посмотрел на людей у которых есть много чего – недвижимости, многочисленные доходы, затем они начинают уповать на эти вещи, и тогда им становится тягостно, появляются многочисленные долги, и все происходит не так, как они того ожидают, надеются. Затем я посмотрел на других людей у которых нет ничего – ни домов, ни имущества, ни доходов, ни богатства, и Аллах разными путями облегчает так, что человек даже не может подумать, откуда и как может появиться то, что ему б этого было достаточно для пропитания. Аллах дает благословения такому рабу и облегчает ему пропитание. Такие люди в сравнении с предыдущими, чувствуют себя вольными, их души спокойны, а жизнь у них радостная. Почему же так? Потому они не отрицали причинно-следственную связь, полагая, что это Мудрость Аллаха. Они делали то, что зависит от них, уважали причины, которые установил Аллах, но при этом они не полагались на причины, а полагались только на Того, Кто распоряжается этими причинами и следствиями. Их сердца все время направлены к тому, что есть у Аллаха, они все время надеются, что Аллах облегчит им пропитание, и тогда приходит пропитание от Аллаха. У них нет постоянной тяготы, страха исчезновения причин на которые они уповают твердо, они все время ждут от Аллаха, делая то, что от них зависит. Первые же наоборот, их сердца связаны с их имуществом. Разве не через это познается Господь? Разве не через это познается, что все принадлежит Ему и находится в Его Руках. Если же мы посмотрим на умных и сильных людей, которые работают днем и ночью, но их пропитание очень ограниченное. И наоборот, если посмотреть на не очень умных и сильных людей, Аллах облегчает для них пропитание, делая легким их дело. Все эти знамения заставляют разумного человека свидетельствовать, что Аллах Единственный, Который распоряжается всем и что все в Руках Его» .
У другого человека спросили: «А же ты познал своего Господа?» .
На что он ответил: «Я узнал своего Господа по чередованию положения людей, по чередованию периодов величия и периодов унижения. Чередования периодов богатства и бедности, которые происходят по причинам и без причин» .
У другого человека спросили: «А как ты узнал своего Господа?»
Он ответил: «Я увидел подтверждение слов Аллаха: «И нет и одного животного, чтобы на нем не было пропитания от Аллаха», и это подтверждается многочисленными примерами вокруг нас. Как, например, слабые существа, не имеющие, как нам кажется, возможности получить пропитание, Аллах питает их. Каждому Аллах облегчил причины пути существования: один получает через торговлю, второй получает посредством какого-то ремесла, третий сеет, четвертый работает где-то или прислуживает где-то, пятому наследство достается, шестой выращивает скот, седьмому вдруг кто-то оказывает благодеяние неожиданно, некоторые просят о чем-то, другие же не просят, они получают от тех, кто для них работал. А также другие известные причины, которые Аллах установил для получения пропитания рабами. Пресвят и далек от недостатков Тот, Кто дает пропитание и доводит пропитания до самых мельчайших тварей, маленьких мошек и муравьев, а также находящихся в пустыне далекой, и даже туда доходит пропитание, и где-то на дне океанов и морей во мраках, и даже туда доходит пропитание»
Шейх Усаймин, да смилуется над ним Аллах, привел рассказ про змею. Существует вид змеи, которая совершенно слепа, она выползает из своей норки, затем она принимает форму палочки, это все, что она может сделать. И птицы, которыми она обычно питается, прилетают и садятся на её рот, затем она ей остается лишь проглотить их.
Спросили еще у одного человека: «А как ты познал своего Господа?»
И он ответил: «Поистине, для познания Аллаха много дверей. И одна из этих дверей, через которую мы познаем Аллаха это то, что в последние времена Аллах дал людям возможность совершить различные открытия из электроники. Голоса и свет достигают огромные расстояния в далекие места. Это Он – Аллах, Который научил человека всем этим изобретениям, Который дал человеку силы соорудить их, Который создал необходимые материалы и металлы посредством которых производятся эти вещи. Затем Аллах направил человека, как извлечь пользу из этого, как это применить, как это починить. На глазах людей словно пелена какая-то! Если, например, посмотреть на младенца, который только что родился, как же это беспомощное существо достигает возможностей отправлять ракеты в космос, или как оно изобрело Интернет? Все это Аллах, Который дал человеку эти способности. Эти способности на самом деле не в руках этого творения, мы видим как человек лишается этой возможности и без его воли. Сегодня он может ходить, что-то делать, но завтра уже может стать человеком, лишившимся рассудка и способностей. Аллах научил человека всему, это одна из многочисленных милостей, даров. Он – Тот, Который создает причины, и Он – Тот, Который создает следствия. Это величайшее доказательство на совершенство мощи Аллаха, Который дал способность слабому творению совершать подобные дела. Дела, которые показались бы его предкам совершенно невозможными, сказочными и удивительными» .

Все эти ответы содержат в себе указания на определенные общие указания. Все эти ответы правильные, заставляющие разум человека признавать Его Господа и Его Единство. Можно привести много подобных ответов и примеров, и даже больше, чем приведено здесь. Если ты посмотришь в целом на мир высший и на мир низший, на величие творений, на упорядоченность и удивительность, на совершенное строение всего этого, то ты увидишь какую пользу получают миры. И тогда ты узнаешь, что у этого мира есть Господь Великий, Могучий Царь, Всемогущий, Которому подчинены все эти миры, Которому подчинены все творения, Который держит рабов за их чубы. Ты узнаешь, что все, что происходит на небесах и на земле, и рабы полностью подвластны их Господу, что они не владеют абсолютно ничем сами, все в Руках Владыки. Посмотри общим взглядом на все это, а теперь посмотри по отдельности на все это. Посмотри на удивительные стороны творений, какие блистательные мудрости есть. Хотя бы посмотри на самого себя и на свои качества. Какое ты удивительное творение, мудростей скрыто в тебе, мудростей сотворения. Ты узнаешь, что Аллах Он – Господь, Творец, дающий пропитание, распоряжающийся всем, Мудрый во всех своих делах. «И на Земле есть знамения для убежденных» (Сура Зарийат, аят 20).

Все творения Аллаха, все события, которые происходят по воле Аллаха, все это – знамения на то, что Он – Единый, на то, что Он – Великий, Щедрый Господь, Великодушный Царь.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Материал подготовлен редакцией сайта

В одном из хадиси-гудси говорится, что Великий Аллах велел своему пророку: "Я был тайной кладезю; Я создал людей, чтобы познали Меня, ". Иметь представление об Аллахе, то есть Его познание составляет основу имана. Иман невозможно раздобыть слепым следованием кому-либо или же изучением книжных догм. Такой иман будет отвергнут и Аллахом. Человек должен "найти" Аллаха собственными изысканиями. Однажды Имама Али (а) спросили: "Видел ли Всевышнего?". Имам ответил: "Я не буду преклоняться перед божеством, которого не видел". В продолжении хадиса, объясняя каким-образом он видел Аллаха, Имам говорит, что лицезреть Аллаха глазами находится за пределами возможностей человека, однако Его можно познать душой и силой имана.

Аллаха можно познать двумя путями: 1. Фитратом, то есть душой, инстинктом 2. Путем исследований и размышлений, то есть разумом.
Первый способ основывается на эмоциях, чувствах человека. Для этого не требуются никаких исследований, все происходит в соответствии с инстинктом (фитрат). Второй метод же базируется на разуме и рассудке, которые отличают человека от остальных живых существ. При этом существование Аллаха доказывается посредством наблюдений и логических объяснений.

Самым выгодным и преимущественным методом познания Аллаха является второй путь. Потому что, во-первых, разум всегда превыше и надежнее чувств. Во-вторых, человек, пытающийся познать Аллаха исследованиями, мыслит, тем самым, заслуживая благость Аллаха и развивая свои мыслительные способности. И, наконец, в-третьих, преимущество заключается в том, что человек, познавший Аллаха чувствами, не способен убедить другого, так как не может повлиять на его фитрат. Однако человек, нашедший явные доказательства существования Аллаха, может продемонстрировать их другому, призывая и его уверовать.

В фитрате (натуре, сущности) наличествуют некоторые чувства, которые воплощены в нем от рождения, вне зависимости от него. Они называются чувствами фитрат (врожденными). Например, человек всегда предрасположен к исследованию, всегда стремится познать окружающее, найти вопросы на интересующие вопросы. Именно это чувство влечет ученых к научным открытиям. В зависимости от степени мышления, социального статуса, каждый интересуется определенным кругом вопросов. Кто-то изучает точные науки, кого-то влечет гуманитарная сфера, кто-то интересуется моделями автомобилей, кто-то влюблен в музыку и т.д. Даже ребенок узнает у родителей доселе ему неизвестное. Он разбирает свои игрушки, пытаясь вникнуть в его конструкцию, понять принцип его работы. С возрастом у человека возникают новые вопросы. Самыми главными же из них являются следующие: Как и для чего я был создан? Есть кто-либо, управляющий мною, контролирующий меня? Какова участь умерших, и есть ли жизнь после смерти? На часть этих вопросов можно найти ответы врожденными религиозными чувствами.

В Коране Великий Аллах велит: " Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого" ("Рум", 30).

Вне зависимости от религии и убеждений, великие мыслители всегда верили в возможность познания Аллаха фитратом, то есть душой. Знаменитый философ Б.Паскаль писал: "Аллаха познает душа, а не разум. Это и есть иман: Аллах чувствуется душой, а не умом". А христианский мыслитель А.Мен придерживался следующего мнения: "Каждый человек, даже если он не владеет знаниями об Аллахе или отрицает Его, в глубине души стремится к какой-то красоте, совершенству, ценности, придающей значимость жизни, действительности, которой следует поклоняться. Человеку присуща вера в идеал, точно так же, как дыхание, мысль, чувствительность. Вера в более совершенное придает нам силы для существование".

В большинстве случаев мы совершенно невольно признаем существование Всевышнего и ищем у Него прибежища. Что интересно, даже самые ярые атеисты очень часто произносят "машаллах", "иншаллах", "Аллах рахмет етсин" (Да упокоит Господь его душу), "Да хранит Аллах!" и т.д. Потеряв всякую надежду, даже самые рьяные приверженцы безбожия ищут спасения у сверхъестественной силы, дают определенные обеты.
Его Светлость Мухаммад (с) сказал: "Каждый человек появляется на свет с верой в единого Аллаха. Лишь затем родители делают его иудеем, христианином или же огнепоклонником".

Однажды у Имама Джафара Садыка (а) попросили, чтобы он проинформировал об Аллахе. Имам спросил: "Выходил ли ты когда-либо ты в открытое море на корабле?". Ответ был утвердительным. Имам опять спросил: "Был момент, когда в море ты попал в безвыходную ситуацию? Когда корабль был беспомощен пред бурей, и ты не мог спастись? И в этот момент уверовал ли ты в душе в такую силу, которая была способна бы спасти тебя?". Ответ вновь был утвердительным. Имам Садык (а) сказал: "Эта сила – Аллах. Он способен спасти тебя тогда, когда никто более не способен на это, прийти тебе на помощь, когда никто не слышит твой призыв".

Врожденная религиозность присуща всем без исключения. Кто-то развивает в душе это чувство, а кто-то душит на корню. Поэтому часть людей становятся муминами, а часть – кяфирами. Врожденная религиозность не зависит от места, времени, условий. И во все времена эти чувства хранились в сердцах. В зависимости от обстоятельств врожденная религиозность может уменьшиться, но вовсе иссякнуть – никогда.

Врожденная религиозность – это милость и благодать Аллаха, ниспосланная людям. Таким образом, Аллах облегчил им задачу Его познания. Потому что Аллах милостив к своим рабам. Кроме сторонних призывающих (пророки, религиозные проповедники), внутренний мир каждого человека также влечет его к Аллаху. Имам Мухаммад Багир (а) сказал, что Аллах представил себя своим рабам. В противном случае никто не узнал бы Аллаха.

Это чувство служит также для обезоруживания грешников. Никто из отрицающих Аллаха не может оправдать себя. Потому что в нем была заложена любовь к Аллаху, он намеренно уничтожил это чувство и скатился в пропасть безбожия. Согласно исламским источникам, еще задолго до создания тел людей, были созданы их души, и, собрав все эти души, Аллах спросил: "Разве я не Господь ваш?". Души муминов ответили утвердительно. Этот факт нашел отражение, как в аятах Корана, так и в хадисах. Некоторые мусульманские ученые придали этой информации символический характер, утверждая, что на самом деле речь идет не о собрании духов вместе и спросе с них, а о размещении внутри каждого чувства познания и принятия Аллаха. То есть врожденное размещение в каждом наклонности веры в Аллаха в образном понимании отражено как свидетельство людей своему иману. В Коране об этом Великий Аллах велит: " Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: "Разве Я не ваш Господь?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем". Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: "Мы не знали этого". Или же не говорили: "Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?" ("Араф", 172-173).